{"id":5495,"date":"2021-06-07T20:48:12","date_gmt":"2021-06-07T20:48:12","guid":{"rendered":"https:\/\/staging16.marvinrivista.it\/?p=5495"},"modified":"2023-12-07T14:01:42","modified_gmt":"2023-12-07T14:01:42","slug":"una-specie-compagna-per-la-rivoluzione","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/backup.marvinrivista.it\/index.php\/2021\/06\/07\/una-specie-compagna-per-la-rivoluzione\/","title":{"rendered":"Una specie compagna per la rivoluzione"},"content":{"rendered":"\n

Una gallina sparuta si allontana dal suo capannone. Bwwaauk, come si faceva chiamare dalle centocinquantamila compagne che si era lasciata alle spalle in quella che fino ad allora era stata la sua casa, aveva deciso (nessuno sa come) di uscire dal cerchio per sperimentare l\u2019al-di-fuori. \u00c8 cos\u00ec che questa regina <\/em>Teuta della popolazione aviaria della Fattoria Felice dei Green<\/em> decide di fare razzia delle cose del mondo e riconquistare la sua singolarit\u00e0. Cleveland, diligente ispettrice del controllo qualit\u00e0 degli allevamenti intensivi di galline ovipare, si imbatte nella coraggiosa pennuta e al posto di consegnarla alle autorit\u00e0 competenti (che l\u2019avrebbero fatta secca per evitare ogni contaminazione esterna) decide di aiutarla nella sua titanica impresa. Questo \u00e8 l\u2019inizio della rivoluzione in Capannone n. 8<\/em> di Deb Olin Unferth, importato da Sur in Italia per la prima volta, nella traduzione di Silvia Manzio.<\/p>\n\n\n\n

Il suo nome, Bwwaauk, si riallaccia al peculiare cinguettio con cui la gallina \u00e8 nota a s\u00e9 stessa e alle altre; pioniera della riconquista dello status perduto dar\u00e0 moto alla liberazione massiva delle sue amiche di specie, accompagnata da un manipolo di esseri-umani nostalgici di un passato ecologista, ma che ora si ritrovano rinchiusi in un circolo di rimorsi e fallimenti. Accomunati da un\u2019esistenza al capolinea, svuotata di ogni slancio vitale verso il futuro, questi esseri umani si riscopriranno vecchi guerriglieri e decideranno di riscattarsi per un\u2019ultima volta dalle loro vite banali.<\/p>\n\n\n\n

Unferth profila ognuno di loro con un distacco funzionale allo sviluppo di un discorso coerente e composito: c\u2019\u00e8 un fondo animalista non trascurabile ma nell\u2019insieme si percepisce qualcosa di molto pi\u00f9 variegato e per certi versi sfumato; ogni personaggio umano non raggiunge una specifica complessit\u00e0 costruttiva ma \u00e8 quello che si legge: il frutto di una successione di eventi catalogati con descrizioni e digressioni frammentate ma efficaci. Le loro vite accadono in una sprezzante semplicit\u00e0, renderle troppo preponderanti nella narrazione significherebbe, infatti, commettere l\u2019ennesimo torto alle galline che risulterebbero (anche nella loro risignificazione) dipendenti delle scelte altrui. Non si tratta di un riduttivo paragone con la vita animale vessata dai soprusi degli esseri-umani, ma di un vero e proprio riconoscimento in un altro tipo di esistenza, una condivisione di disgrazie subite nella pi\u00f9 inerte comunanza.<\/p>\n\n\n\n

Per Heidegger l\u2019animale \u00e8 \u00abpovero di mondo\u00bb, e conia appositamente la nozione di \u201ccerchio disinibente\u201d inteso come luogo in cui si attuano tutte le sue capacit\u00e0[1]<\/a>. Con un\u2019attenta disamina dell\u2019animalit\u00e0, Heidegger definisce in maniera speculare quella dell\u2019humanitas,<\/em> attuando un procedimento per sottrazione che finisce per definire l\u2019animale come \u201cstordito\u201d nel suo avere a che fare con le cose del mondo a differenza dell\u2019uomo che invece \u00e8 \u201cformatore di mondo\u201d. Cosa accadrebbe a questa definizione se distinguessimo gli animali intesi in senso proprio (e quindi quelli che immaginiamo abitare realmente il mondo) da quelli che ormai sono solo un docile strumento di produzione? Quale esempio migliore se non il Gallus gallus domesticus, <\/em>sopravvissuto a un asteroide, a un processo di selezione genetica secolare e finito per diventare un tipo di vivente che non pu\u00f2 essere concepito senza il suo \u201ccerchio ambientale\u201d che in questo caso \u00e8 ancora pi\u00f9 angusto essendo la sua stessa gabbia. Quello di Heidegger \u00e8 il tentativo di descrivere minuziosamente come l\u2019animale \u201cconosce\u201d il mondo o per meglio dire il suo \u201cmondeggiare\u201d, il suo rapportarsi al resto della sua realt\u00e0 attraverso il suo cerchio<\/em>. Per il Gallus gallus domesticus <\/em>il concetto \u00e8 ancora pi\u00f9 intrinseco visto che il cerchio <\/em>\u00e8 molto pi\u00f9 ristretto (la gabbia) e imposto da un\u2019altra specie; e se gi\u00e0 l\u2019ape heideggeriana era povera di mondo, nel caso della gallina questa mancanza \u00e8 tanto pi\u00f9 significativa quanto lo \u00e8 la sua possibilit\u00e0 di essere-libera.<\/p>\n\n\n\n

La tesi di fondo di Unferth \u00e8 proprio questa possibilit\u00e0 di libert\u00e0 dell\u2019animale (di questo <\/em>animale) su cui l\u2019autrice induce a riflettere grazie a una finissima capacit\u00e0 di condurre un discorso problematico servendosi di espedienti utili, come le diverse digressioni sulla natura della gallina o la storia del suo allevamento (e le prospettive di quello intensivo). La gallina, per com\u2019\u00e8 concepita ora, \u00e8 il risultato di un decadimento progressivo che da nobile simbolo di coraggio la riduce a metafora di stupidit\u00e0 cieca, da bellezza piumata nelle esposizioni aviarie del XIX secolo a instancabile ovipara da nascondere alla vista.<\/p>\n\n\n\n

Per aiutarsi in questo compito, l\u2019autrice si serve di personaggi umani totalmente in bal\u00eca delle loro storie, delle loro scelte. Donne e uomini addomesticati dal loro vissuto, ridotti a \u201cbestie da gregge\u201d che decidono di rivendicare un ultimo atto di libert\u00e0 e che trovano nelle galline quella che Donna Haraway in Chthulucene<\/em> definisce \u00abspecie compagna\u00bb: una specie che permette di procedere insieme e di instaurare legami che possano far rimanere a contatto con \u201cil problema\u201d della possibilit\u00e0 di esistere, resistere, con-divenire e render-capaci di fare esperienza del mondo. Rivalsa umana e liberazione animale si uniscono all\u2019interno di Capannone n. 8<\/em> in un unico e mastodontico gesto coraggioso: restituire dignit\u00e0 a un\u2019intera specie. La scrittura manifesta la diversit\u00e0 di queste esperienze attraverso un procedere inorganico e variegato, con un andamento a scatti e una tonalit\u00e0 emotiva cangiante a seconda del contesto o se a parlare \u00e8 la componente animale o quella umana. Questa scelta stilistica \u00e8 il motivo per cui in prima battuta non \u00e8 facile simpatizzare con Capannone n. 8<\/em>, questo incedere frastagliato pu\u00f2 scoraggiare; bisogna sforzarsi un po\u2019 prima di entrare in sintonia con il testo. Osservandolo nella sua totalit\u00e0, si comprende che la composizione delle storie dei personaggi (che sul momento sembrano essere semplicemente giustapposte) corrisponde a una specifica rievocazione: si ha l\u2019impressione di entrare in un pollaio in cui ci si sente storditi dal coro lamentoso di migliaia di galline.<\/p>\n\n\n\n

La natura degli animali d\u2019allevamento intensivo \u00e8 sopita da millenni, non ricordano pi\u00f9 la loro essenza originaria e non hanno modo di rimpiangerla. Anche nella loro liberazione l\u2019essere umano si arroga la possibilit\u00e0 di stabilire come restituirli alla loro animalit\u00e0. L\u2019ultima lezione che Unferth impartisce \u00e8 che non basta \u201crispondere\u201d a un\u2019ipotetica esigenza dell\u2019oppresso per affrancarlo dalla sua condizione; ma \u00e8 necessario anche ri-significarlo all\u2019interno di un codice di comprensione pi\u00f9 ampio, che non sia solo l\u2019imposizione della prospettiva umana. In Una relazione per un\u2019Accademia <\/em>(1917), Kafka riporta il racconto (in prima persona) di Pietro il Rosso, una scimmia catturata in Costa d\u2019avorio a cui era stato insegnato a parlare. Il primate descrive in maniera vividissima la sua cattura, e il luogo da cui proviene diventa per la prima volta il suo \u201cambiente\u201d. Nel momento stesso in cui l\u2019ambiente viene riconquistato come tale (con l\u2019aiuto del linguaggio codificato dall\u2019umano) \u00e8 in realt\u00e0 gi\u00e0 perso (come ogni approccio animale a esso): prima Pietro il Rosso non sapeva nemmeno di trovarsi in Costa d\u2019avorio e realizza che la gabbia stretta in cui si ritrova adesso \u00e8 l\u2019unico modo possibile per lui di vivere tra gli umani.<\/p>\n\n\n\n

Jacques Derrida nel suo incessante e nutrito discorso sull\u2019animale (per cui ha scritto moltissimo e tenuto altrettante conferenze e corsi) afferma che esistono \u00abdue modi di sapere sull\u2019animale\u00bb[2]<\/a> che a loro volta esplicitano una differenza sostanziale di consapevolezza. Ci sono quelli che lo considerano \u00abuna cosa vista e non vedente\u00bb e quei pochi \u00abpoeti o profeti\u00bb in grado di \u00abassumere su di s\u00e9 l\u2019appello che l\u2019animale rivolge loro\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

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[1]<\/a> M. Heidegger, Concetti fondamentali della metafisica. Mondo, finitezza, solitudin<\/em>e, Il Nuovo Melangolo, Genova 2005.<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> J. Derrida, L\u2019animale che dunque sono,<\/em> Jaca Book, Milano 2020.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00abRivalsa umana e liberazione animale si uniscono all\u2019interno di “Capannone n. 8” in un unico e mastodontico gesto coraggioso: restituire dignit\u00e0 a un\u2019intera specie\u00bb. <\/p>\n","protected":false},"author":17,"featured_media":5496,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_mi_skip_tracking":false,"footnotes":""},"categories":[40,26],"tags":[],"yoast_head":"\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\t\n\t\n\n\n\t\n\t\n\t\n